8释迦牟尼成佛了吗?(七)


释迦牟尼成佛了吗?(七)

陈义宪


  在上面六篇文章中,我们已从很多方面来看释迦牟尼是否已成佛了?结果我们发现不管是从他的被怀孕的可能,从卅二相的俱有,从一时无二佛,从成佛的时机,从投胎的身份等方面来看,都看到释迦牟尼是不可能成佛的。本篇文章,我们是要从「释迦牟尼的智慧」上来看,看看释迦牟尼是不是真的已成佛?


  在讨论本主题之前,有一个问题我们必须先决解,就是一个达到佛境界的人,会不会又再堕落?相信绝大多数的佛教徒都会说:「不会」。但事实上,一个成佛的人还是会再堕落的:如果佛不会再堕落,为什么「佛要畏因」?也就因为佛会再堕落,所以佛才要「畏因」。

  在佛教中有一个很基本的佛理,就是「众生自无始就存在」,但后来众生因为起了「无明」所以就造了「恶业」而下堕,因着「共业」,造成了我们的宇宙,因着「异业」造成了各别的星球,国家,民族,家族,家庭和个人。一个很基本的「佛理问题」是:这些尚未起「无明」之前的众生,他们有没有「恶业」?按佛理来说,应是没有。在一个完全没有「恶业」的状态下的众生,他们一定存活在这种状态中很久,有多久?按佛理来说,应是「无限长」。如果不是「无限长」,就不是「无始」。那么他们都生活在那里?非在「欲界」,也非在「色界」,也非在「无色界」中。因为他们尚未起「无明」,没有「造恶业」(是否有善业?佛经未明记,但应是无善业的),因此,这宇宙没有生出「物质」;亦即是,他们是生在「非物质的灵界」中(色界是「看得见的物质世界」,无色界是「看不见的物质世界」,成佛后的世界是「非物质的世界」,而成佛后的身体,是「非物质的身体」,也就是「灵体」,佛教的专有名词是「法体」。按佛理,这种无「恶业」的「灵体」,他们的存在,其实质,就是「佛」。


    恰如明朝时,创设「罗教」的「罗以」所想到的,人类如果不是原来就存在这物质的世界中,那么他们必定是先存在于非物质的世界中,他们所住的地方,应是在「真空」中,所以他就给它取名为「真空的家乡」。(注一)按佛理,他们不会生活在「虚无飘眇间」,也不应是「独立的生活」,应是「集体生活」在某一特殊的「灵界」中,就如《圣经》所说的「天堂」,或是「乐园」里,或是「类似天堂或乐园的地方」。这时候他们的状态,应不是「第八识」,而是「第九识」──也就是「没有带恶业的本体」──其名可称为「灵」,或「灵魂」。佛教一直不肯相信人有「灵魂」,反而以「第八识」来做为「人类的最基本结构」。但这种思想是因为没有深思的结果。如果能再深入的思想,就会发现:「第八识」,在实际上是「第九识」加入了「恶业和善业」。因为「第九识」有了「恶业」和「善业」的存在,在生命中就有了恩恩怨怨。所以就一直在轮回中,等到恶业除尽,就成了「只带善业的第九识」。这就是佛教所说的「佛」。「佛」虽然是不带「恶业」,但却一定带有很多的「善业」。佛教的「第八识」,相等于基督信仰中的「有罪灵魂」(存在阴间),而「第九识」应是基督信仰中的「得救的灵魂」(存在乐园);等到末日,上帝重新更新天地,这些得救的灵魂,就变成了「自由的灵体」(连善业也没有了,应是「第十识」。但其本质仍旧是「被造的灵」)可以自由自在的活动在上帝所创造的新天新地中。代上帝管理宇宙,也可以创造一些没有灵魂的生物,和物质。


    但在佛教里,因为加入了轮回的思想,因为佛的本质,就是「不带恶业的佛」,所以纔不会进入「轮回」中。而众生因为有了恶业,所以就不断的在六道中轮回。因此,如果佛一旦起了无明,一产生了恶业,就又会重入「轮回」中变成了未悟的众生。


    也正因着缘故,释迦牟尼所追求的,是「涅盘」,这种境界,是存在,但却如「一堆被大风吹散的灰」,虽然存在,但却不知其所在;又如「一滴滴入大海中的水」虽存在,但却不知其所在。释迦牟尼所追求的是一种「似存在,又不存在」的境界,也就是「分散」;追求和众灵的关系,是一种「似接触,又不接触」的状态。也就是「融入」。这是他的理想,他虽存在而不接触,他分散也融入。在无知无觉中进入涅盘状态,这是他认为的福气。一但有了整体的存在,虽是佛对佛,也常常会比较,无形中就会贬损他佛,正如阿弥陀佛的自夸是「无量光」一样;但其佛国的庄严,却比不上人家,因此,金光师子游戏如来(又名师子游戏金光王如来)就抓住这点贬损阿弥陀佛的佛国,其庄严如毛端水,而他自己佛国之庄严如大海水一样。(注二)害得佛教的法师为怕人看到阿弥陀佛受贬损,只好骗佛教徒说:「念一声佛,胜读三藏十二部」。使佛教徒乐歪了嘴!


    但大乘的佛教,把释迦牟尼的「期望」和「理想」完全否定,也完全破坏了,大乘的法师又再度的把释迦牟尼拉入轮回中,让释迦牟尼,不断的轮回,几次成佛,因此,就有了成佛后的众多「本生故事」。在众生中产生了恩恩怨怨!像他和提婆达多的恩恩怨怨,也害死了一位女阿罗汉。这些都是在本生故事中结因的。


    这是释迦牟尼思想的不周到呢?还是大乘的法师「造了恶业」?虽然大乘的佛经在其开头时,都明写着「如是我闻,一时佛在」,不管这经是不是真的是释迦牟尼所说的,只要念动这「八字真言」,不管谁写的,都可以变成「这是释迦牟尼所说经」,都会变成有资格被放入《大藏经》中。这是很不可思议的做法。也因着这「八字真言」,使佛经越来越浩瀚,也越来杂乱。


    如果我们追问,这些「大乘的佛经」,真的是释迦牟尼讲的吗?当然不是!大乘的法师也承认,在释迦牟尼的思想中,也只有「大乘思想的线索」而已。但这和现在的「大乘佛经」完全不一样。现在的「大乘佛经」,不但摆明聚会的地方、参加的人数、参加的对象、也列出较出名的参加者是谁?更写明举行此会的原因,也讲到在会中如何应对?──谁怎样发问?释迦牟尼怎么回答?也常说明会中有什么突发的事件发生?有谁突然的插入?有谁听了不高兴离席?有谁听了很高兴,欢欢喜喜的走了。甚至在会中还有「说偈」,「吟诗」;也讲明最后如何结束?


    这种只有「大乘思想的线索」,和「大乘佛经」的写成,是完全相异的两码事。这好比你对某女孩子「很感兴趣」,但如果有人根据你有这种「很感兴趣」,就为你编写了爱情故事,写明你和那女孩子在某时某日一起去了那里?明说你对那女孩子做了什么事情?而且也指明,在场的还有谁?又写明你说了什么话?也写明当时有什么事临时发生?然后就说这是你所做的好事?你会承认吗?相信你一定不肯的。既是这样,为何我们硬要说「大乘佛经」是「释迦牟尼所说经」呢?也就因为这样,所以小乘佛教一直不肯承认「大乘佛经」是「佛所说经」。


    按佛理,就因为「众灵」突然起了「无明」,所以纔会产生「共业」和「异业」,因而下堕,而形成宇宙和各别的星球,国家,民族,家族,家庭,和个人;如果我们仔细的思想,佛教的十二因缘,似乎还可以再往上推,在「无明」(或痴)之前应可再上推一个「因缘」,就是「智慧」,因为「众灵」有智慧,所以纔会有「痴」,纔会起「无明」。如果众灵没有「智慧」,怎会过了无穷的永远后纔起「无明」,他们早就「痴」了,早就起了「无明」了。所以在「无明」之前,应是「智慧」。


    但在「智慧」之上,应还可再往上推一「因缘」,应是「群体生活」,因为如果没有「群体生活」众灵再怎么有「智慧」,再怎么「无明」,都不会起「共业」或「异业」的。按理,在「群体生活」之前,还可以往上推一「因缘」,就是「存在」,或「存有」。如果「众灵」根本都不存在,就一切都不会发生。若笔者的推论没错,则佛教的「十二因缘论」,应该改为「十五因缘论」了。这就显出释迦牟尼的「智慧不足」。


     但如果我们看释迦牟尼的「十二因缘论」,他往上推,推到「无明」就已停止了;也往下推,也推到「老死」而停止了。事实上,如果我们仔细的思想,就会发现释迦牟尼讲得有点含糊。因为「有」再往下推,不一定「老死」。因为有的一被怀胎就流产了,有的一出生,就夭折,根本没有「老死」。再如《妙法莲花经》的龙女,她虽然「生」了,但没有老死,她八岁立地成佛;而且生也有很多种,动物的生,也是生;色界天以上的天人,他们的生,也是生,但他们根本就没有「爱」,怎会有「取」?又如鸡,鸭,老虎,猫等动物,都是被强暴的,何来有「爱」?因此「有」之后,应改为「异途」比较恰当。这点也显出释迦牟尼智慧不足。


    再如佛教的最根本道理是「业」,在「十二因缘」中,却完全没有提到。再如。佛教的基本教义中,有「三毒」──贪、瞋、痴。贪是贪心,瞋是恚忿,痴是迷于事理之法,也就是「无明」,确实这三者可以名之为「三毒」。但像嫉──嫉妒,恨──怨恨,狂──狂妄,不也是另一「三毒」?而且「后三毒」之毒性,也超过「前三毒」。释迦牟尼单挑「前三毒」,就显出「智慧不足」。


佛是天人师,正遍知,世间解,觉行圆满的人,是不会智慧不足的,若智慧不足,就表示他并非是佛。也显示释迦牟尼尚末成佛。


注一:林万传,《先天道的研究》P.1-21,(青气)巨书局,台南巿.1986.4.订正二版.

注二:《大正新修大藏经》第十二册,P.355,361.



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